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大家都在拼豬公

 

綠色公民行動聯盟秘書長賴偉傑

2003/8/10

 

時令步入農曆七月,中元普渡各地祭典多,動物保護團體提出「神豬」比賽的種種不人道行為,呼籲全台各地以尊重生命、創新祭拜文化的思維,取消「神豬比賽」的殘虐行為。因為其中牽涉到總統的支持者以其名贊助客家義民廟豢養神豬引起的爭議,卻也因引發廣泛討論,而成為台灣最近難得一見理性的精彩論壇。

有鑑於以前這種論點容易流於環保與民俗文化的二元對立,這次發起團體還包括了客家大老、與社會文化學者,先從還原傳統民俗活動相關儀式的原始意義,再檢證現今方式的過度偏廢,並提出重拾原始精神卻又具創意的可能方向。同時不斷賦予「擬人化」的想像,將(人)心比(豬)心,讓大家想像如果你是神豬,你作何感想?當以此檢視賽神豬的種種前中後的行徑,的確讓人省思豬公「重量」以外的意義。

動保運動,在台灣長期被認為人都顧不了了,還顧到動物?然而這次對神豬爭議的社會教育與辯論,讓我們開始瞭解對待動物的態度,其實就是對待另一種物種,另一種族群,甚至就是社會互相對待的行為模式,它往往提供了最珍貴的「將心比心」與「反省」的機會。

然而,如果再進一步思考,賽神豬的文化內涵和演進,其實就是台灣整體真實社會的縮影!在匱乏的時代,透過節日的儀式性,是讓絕對的佈施行為變的理所當然的相對分享,充滿包容與互助的精神面與實際面;但在漸離匱乏之後,儀式性就漸漸必須尋求新的標準來確立它的重要性,因此「量化」就成為必然,於是體重被量化為誠意,進而成為競賽或者面子之爭,而如何達到目的,就各顯神通。以同樣的想像來看待,台灣很多地方從以前造橋鋪路,是著眼於生命、生活、生產的基本必須,然而在基礎設施漸次滿足,地方需求就漸流於面子之爭,地方政客比的是跟中央爭取更多的錢、開闢更寬更快的路、做更多更大的碼頭、建更長更高的堤防、丟更多更密的削波塊;中央級政府也一樣,向國際環保學者炫耀台灣是全世界焚化垃圾處理比例最高、自豪於台北將有亞洲最高的金融大樓、興建亞洲最大的八里污水處理廠、散盡千億開山建東部高速公路,不都是那種拼豬公文化在作祟?

討論神豬文化的同時,讓我們也以同樣的思維,還原公義社會之所需,並以此開始來檢證和反省不當公共政策成型的來龍去脈,與過程中種種弔詭的積非成是。


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